==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་

【汉语翻译】
四谛之教诲。
四谛之教诲。
如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告道：世尊，菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多勤奋，方可称之为勤奋？世尊开示道：舍利子，于此，菩萨摩诃萨若于色之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于受之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于想之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于行之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于识之空性勤奋，则可称之为勤奋。又，舍利子，菩萨摩诃萨若于眼之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于耳之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于鼻之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于香之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于身之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于意之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于色之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于声之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于香之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于味之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于触之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于法之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于眼界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于色界之空性勤奋，则可称之为勤奋。
若于眼识界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于耳界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于声界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于耳识界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于鼻界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于香界之空性勤奋，则可称之为勤奋。若于鼻识界之空

【英语翻译】
The Teaching on the Four Noble Truths.
The Teaching on the Four Noble Truths.
Thus it was said, and the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the Perfection of Wisdom so that it may be said to be striving?" The Blessed One said: "Shariputra, here, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of form, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of feeling, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of perception, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of formations, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of consciousness, it is said to be striving. Furthermore, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of the eye, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the ear, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the nose, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of smell, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the body, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the mind, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of form, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of sound, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of smell, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of taste, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of touch, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of dharmas, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the eye element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the form element, it is said to be striving.
If one strives in the emptiness of the eye-consciousness element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the ear element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the sound element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the ear-consciousness element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the nose element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the smell element, it is said to be striving. If one strives in the emptiness of the nose-consciousness element

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕ

【汉语翻译】
如果勤奋于空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于舌的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于味的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于舌的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于身的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于触的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于身的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于意的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于法的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于意的识的界空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于痛苦空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于集起空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于灭止空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于道空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于无明空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于行空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于识空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于名色空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于六处空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于触空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于受空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于爱空的本性，就被称为勤奋。
如果勤奋于取空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于有空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于生空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于衰老和生病和死亡和悲伤和哀号和痛苦和忧恼和扰乱空的本性，就被称为勤奋。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果勤奋于内空的本性，就被称为勤奋。如果勤奋于外空的本性，就被称为勤奋。

【英语翻译】
If one strives for the emptiness of inherent existence, it is called striving. If one strives for the emptiness of the tongue element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the taste element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the tongue consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the body element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the touch element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the body consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the mind element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the dharma element, it is called striving. If one strives for the emptiness of the mind consciousness element, it is called striving. If one strives for the emptiness of suffering, it is called striving. If one strives for the emptiness of origin, it is called striving. If one strives for the emptiness of cessation, it is called striving. If one strives for the emptiness of the path, it is called striving. If one strives for the emptiness of ignorance, it is called striving. If one strives for the emptiness of formations, it is called striving. If one strives for the emptiness of consciousness, it is called striving. If one strives for the emptiness of name and form, it is called striving. If one strives for the emptiness of the six sense sources, it is called striving. If one strives for the emptiness of contact, it is called striving. If one strives for the emptiness of feeling, it is called striving. If one strives for the emptiness of craving,
it is called striving. If one strives for the emptiness of grasping, it is called striving. If one strives for the emptiness of existence, it is called striving. If one strives for the emptiness of birth, it is called striving. If one strives for the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, if one strives for the emptiness of inner emptiness, it is called striving. If one strives for the emptiness of outer emptiness, it is called striving.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །
གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ན

【汉语翻译】
从专注于内空性开始，直到专注于他物空性为止，都应被称为专注。舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，专注于所有这些空性，应被称为专注。当他以这些空性专注于般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不应被称为专注或不专注。为什么呢？因为他不真正地看到色是专注或不专注。感受、想、行和识也是如此，不真正地看到专注或不专注，这是对苦谛的教导。不真正地看到色是生法或灭法。不真正地看到感受是生法或灭法。不真正地看到想是生法或灭法。不真正地看到行是生法或灭法。不真正地看到识是生法或灭法。
不真正地看到色是染污法或清净法。不真正地看到感受是染污法或清净法。不真正地看到想是染污法或清净法。不真正地看到行是染污法或清净法。不真正地看到识是染污法或清净法。舍利子，此外，菩萨摩诃萨不真正地看到色与感受真正地结合在一起。不真正地看到感受与想真正地结合在一起。想

【英语翻译】
From striving for emptiness within to striving for emptiness of other objects, it should be called striving. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, striving for all these emptinesses should be called striving. When he strives for the Prajnaparamita with these emptinesses, the Bodhisattva Mahasattva should not be called striving or not striving. Why? Because he does not truly see form as striving or not striving. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not truly seen as striving or not striving, which is the teaching on the truth of suffering. He does not truly see form as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see feeling as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see perception as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see formations as having the nature of arising or ceasing. He does not truly see consciousness as having the nature of arising or ceasing.
He does not truly see form as having the nature of defilement or purification. He does not truly see feeling as having the nature of defilement or purification. He does not truly see perception as having the nature of defilement or purification. He does not truly see formations as having the nature of defilement or purification. He does not truly see consciousness as having the nature of defilement or purification. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form and feeling are truly combined. He does not truly see that feeling and perception are truly combined. Perception

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
如是，不应如实见诸行蕴集于诸行中。诸行蕴集于识中，不应如实见。识蕴集于法中，不应如实见。法蕴集于某些法中，不应如实见。为何如此？因自性空性之故，法不蕴集于某些法中。为何如此？舍利子，如是，色之空性即非色。受之空性即非受。想之空性即非想。行之空性即非行。识之空性即非识。为何如此？如是，不应执著于色之空性。不应执著于受之空性为受。不应执著于想之空性为想。不应执著于行之空性为行。不应执著于识之空性为识。为何如此？舍利子，如是，色不异于空性，空性不异于色。空性不异于色，色不异于空性，色即是空性，空性即是色。受不异于空性，空性不异于受。空性不异于受，受不异于空性，受即是空性，空性即是受。想不异于空性，空性不异于想。空性不异于想，想不异于空性，想即是空性，空性即是想。行不异于空性，空性不异于行。空性不异于行，行不异于空性，行即是空性，空性即是行。识不异于空性，空性不异于识。空性不异于识，识不异于空性，识即是空性，空性即是识。

【英语翻译】
Thus, it is not rightly seen that the aggregates of actions are assembled in the actions. It is not rightly seen that the aggregates of actions are assembled in consciousness. It is not rightly seen that consciousness is assembled in the Dharma. It is not rightly seen that the Dharma is assembled in some Dharmas. Why is that? Because of the emptiness of inherent nature, the Dharma is not rightly assembled in some Dharmas. Why is that? Shariputra, thus, the emptiness of form is not form. The emptiness of feeling is not feeling. The emptiness of perception is not perception. The emptiness of formations is not formations. The emptiness of consciousness is not consciousness. Why is that? Thus, one should not cling to the emptiness of form. One should not cling to the emptiness of feeling as feeling. One should not cling to the emptiness of perception as perception. One should not cling to the emptiness of formations as formations. One should not cling to the emptiness of consciousness as consciousness. Why is that? Shariputra, thus, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form. Emptiness is not other than form, form is not other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness is form. Feeling is not other than emptiness, emptiness is not other than feeling. Emptiness is not other than feeling, feeling is not other than emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness is feeling. Perception is not other than emptiness, emptiness is not other than perception. Emptiness is not other than perception, perception is not other than emptiness, perception itself is emptiness, emptiness is perception. Formations are not other than emptiness, emptiness is not other than formations. Emptiness is not other than formations, formations are not other than emptiness, formations themselves are emptiness, emptiness is formations. Consciousness is not other than emptiness, emptiness is not other than consciousness. Emptiness is not other than consciousness, consciousness is not other than emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness is consciousness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབ

【汉语翻译】
对于集谛的教导。那是什么原因呢？舍利子，空性是不生不灭的，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加，不是过去，不是未来，不是现在发生的。凡是像这样的，就没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。没有眼界，没有色界，没有眼识界，没有耳界，没有声界，没有耳识界，没有鼻界，没有香界，没有鼻
识界，没有舌界，没有味界，没有舌识界，没有身界，没有触界，没有身识界，没有意界，没有法界，没有意识界。无明生起没有，无明灭尽没有，行生起没有，行灭尽没有，识生起没有，识灭尽没有，名色生起没有，名色灭尽没有，六处生起没有，六处灭尽没有，触生起没有，触灭尽没有，受生起没有，受灭尽没有，爱生起没有，爱灭尽没有，取生起没有，取灭尽没有，有生起没有，有灭尽没有，生生起没有，生灭尽没有，老和，病和，死和，忧愁和，悲叹和，痛苦和，不快和，聚集生起没有，老和，病和，死和，忧愁和，悲叹和，痛苦和，不快和，聚集灭尽没有。痛苦没有，集没有，灭没有，道没有，获得没有，证悟没有。入流没有，入流果没有，一来没有，一来果没有

【英语翻译】
Instructions on the truth of the origin. What is the reason for that? Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not utterly defiled, not utterly purified, not diminishing, not increasing, not past, not future, not presently occurring. Whatever is like that, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye element, no form element, no eye consciousness element, no ear element, no sound element, no ear consciousness element, no nose element, no smell element, no nose
consciousness element, no tongue element, no taste element, no tongue consciousness element, no body element, no touch element, no body consciousness element, no mind element, no dharma element, no mind consciousness element. Ignorance arising is not, ignorance ceasing is not, formations arising is not, formations ceasing is not, consciousness arising is not, consciousness ceasing is not, name and form arising is not, name and form ceasing is not, six sense sources arising is not, six sense sources ceasing is not, contact arising is not, contact ceasing is not, feeling arising is not, feeling ceasing is not, craving arising is not, craving ceasing is not, grasping arising is not, grasping ceasing is not, becoming arising is not, becoming ceasing is not, birth arising is not, birth ceasing is not, aging and, sickness and, death and, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, gathering arising is not, aging and, sickness and, death and, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, gathering ceasing is not. Suffering is not, origin is not, cessation is not, path is not, attainment is not, realization is not. Stream-enterer is not, fruit of stream-enterer is not, once-returner is not, fruit of once-returner is not.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལུས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེ

【汉语翻译】
预流果位没有，一来果位没有，一来果的果位没有，阿罗汉没有，阿罗汉的果位没有，独觉佛没有，独自觉悟没有，菩萨也没有。道路的相状的知晓也没有，佛也没有，觉悟也没有。舍利子，菩萨摩诃萨在这样般若波罗蜜多中行的时候，这样精进就被称为精进，这是对于灭谛的教导。舍利子，另外菩萨摩诃萨在这样般若波罗蜜多中行的时候，对于自己布施的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于持戒的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于忍辱的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于精进的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于禅定的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于智慧的波罗蜜多是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于色是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于受是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于想是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于行是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于识是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于眼是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于耳是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于鼻是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于舌是精进还是不精进，也不会如实地随见。对于身是精进还是不精进，

【英语翻译】
There is no fruit of stream-enterer, no once-returner, no fruit of once-returner, no Arhat, no fruit of Arhat, no solitary Buddha, no solitary enlightenment, and no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspects of the path, no Buddha, and no enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Perfection of Wisdom, such effort is called effort, which is the instruction on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Perfection of Wisdom, he does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Giving to himself. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Ethics. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Patience. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Diligence. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Meditation. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Wisdom. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in form. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in feeling. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in perception. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in formations. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in consciousness. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the eye. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the ear. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the nose. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the tongue. He does not truly see whether he is diligent or not

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དྲི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རེག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
对于地来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于意来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于色来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于声来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于香来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于味来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于触来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于法来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于念住来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于正断来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于神足来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于根来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于力来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于菩提分来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于道来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于四无畏来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于四无碍解来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于神通来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于如来十力来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。对于十八不共佛法来说，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋，乃至对于具足一切种最胜的一切种智的智慧之间，不会真正地随顺看到勤奋或者不勤奋。舍利子，因此你也应当以这个名相如此了知：菩提萨埵

【英语翻译】
Regarding earth, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding mind, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding form, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding sound, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding smell, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding taste, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding touch, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding phenomena, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the mindfulnesses, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the right abandonments, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the supports of miraculous abilities, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the faculties, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the powers, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the limbs of enlightenment, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the paths, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the four fearlessnesses, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the four analytical understandings, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the superknowledges, one does not truly see diligence or non-diligence. Regarding the ten powers of the Thus-Gone One, one does not truly see diligence or non-diligence. From the eighteen unshared qualities of a Buddha, one does not truly see diligence or non-diligence, up to the wisdom of the all-knowing that possesses all aspects of excellence, one does not truly see diligence or non-diligence. Shariputra, therefore, you should also understand in this way by this term: Bodhisattva

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་པར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
啊，大菩萨精进于般若波罗蜜多，就称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不以空性与空性结合，也不是空性的瑜伽。不以无相与无相结合，也不是无相的瑜伽。不以无愿与无愿结合，也不是无愿的瑜伽。那是什么缘故呢？如此，空性不是结合，也不是不结合。同样，无相和无愿也不是结合，也不是不结合。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，就称为精进于般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，诸法各自的自性进入空性，如此进入时，不对色进行结合或分离，不对受进行结合或分离。想和行以及识也不进行结合或分离。不对色进行与前际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对前际本身也不如实随见。不对色进行与后际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对后际本身也不如实随见。不对色进行与现在生起的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对现在生起本身也不如实随见。不对受进行与前际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此菩萨对前际本身也不如实随见。不对受进行与后际的结合或分离，那是什么缘故呢？舍利子，如此

【英语翻译】
Ah, a great Bodhisattva who strives in the Perfection of Wisdom is said to be striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. He does not combine signlessness with signlessness, nor is it the yoga of signlessness. He does not combine wishlessness with wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Thus, emptiness is neither combination nor non-combination. Similarly, signlessness and wishlessness are neither combination nor non-combination. Shariputra, such a striving Bodhisattva Mahasattva is said to be striving in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the individual characteristics of all phenomena enter into emptiness, and when they enter in this way, he does not combine or separate form, nor does he combine or separate feeling. He also does not combine or separate perception, formation, and consciousness. He does not combine or separate form with the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the past extreme itself. He does not combine or separate form with the future extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the future extreme itself. He does not combine or separate form with what arises in the present. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see what arises in the present itself. He does not combine or separate feeling with the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not truly see the past extreme itself. He does not combine or separate feeling with the future extreme. Why is that? Shariputra, thus

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
菩萨
对未来的边际不真正随顺而见。对于感受，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于意识，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于意识，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于意识，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于行，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于行，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于行，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。对于识，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正随顺而见。对于识，不与未来的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对未来的边际不真正随顺而见。对于识，不与现在生起的事物结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对现在生起的事物不真正随顺而见。直到一切相智，不与过去的边际结合，也不分离。那是什么缘故呢？就像这样，菩萨对过去的边际不真正

【英语翻译】
The Bodhisattva
does not truly see the future limit. Regarding feeling, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding perception, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding perception, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding perception, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding formation, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding formation, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding formation, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding consciousness, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding consciousness, one does not combine with the future limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding consciousness, one does not combine with what arises in the present, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Until the all-knowingness, one does not combine with the past limit, nor does one separate. Why is that? It is because the Bodhisattva does not truly

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།

【汉语翻译】
不应将诸法与后际相联系，不应分别。那是什么缘故呢？因为菩萨不会如实地见到后际。不应将一切种智与现在生起相联系，不应分别。那是什么缘故呢？因为菩萨不会如实地见到现在生起。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应将前际与后际相联系。不应将后际与前际相联系。不应将现在生起与前际或后际相联系。不应将前际或后际与现在生起相联系。那是什么缘故呢？因为三时平等之故。舍利子，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如是精勤，被称为精勤。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，应如是精勤。如何精勤呢？不应将一切种智与过去相联系。因为如果不如实地见到过去，又如何将一切种智与过去相联系呢？不应将一切种智与未来相联系。因为如果不如实地见到未来，又如何将一切种智与未来相联系呢？不应将一切种智与现在生起相联系。因为如果不如实地见到现在生起，又如何将一切种智与现在生起相联系呢？舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。这是关于道谛的教诲。

关于四谛的教诲。

【英语翻译】
One should not connect or differentiate phenomena with the later limit. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly see the later limit. One should not connect or differentiate all-knowingness with what arises in the present. Why is that? Because the Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita.

Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not connect the former limit with the latter limit. He should not connect the latter limit with the former limit. He should not connect what arises in the present with the former or latter limit. He should not connect the former or latter limit with what arises in the present. Why is that? Because the three times are equal. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, such diligence is said to be diligence.

Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should be diligent in this way. How should he be diligent? He should not connect all-knowingness with the past. Because if he does not truly see the past, how can he connect all-knowingness with the past? He should not connect all-knowingness with the future. Because if he does not truly see the future, how can he connect all-knowingness with the future? He should not connect all-knowingness with what arises in the present. Because if he does not truly see what arises in the present, how can he connect all-knowingness with what arises in the present? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita. This is the instruction on the truth of the path.

Instructions on the Four Truths.

============================================================

